El Mamo es un gran poder que sirve para todos

Por: Mamo Mayor Zäreymakú (Juan Marcos Pérez)

Kankurwa Mamingueka

En el comienzo de la creación del mundo, se crearon las cordilleras, los cerros de la Sierra Nevada de Santa Marta que son sagrados. Para mí son dioses que se contemplan como las casas de un pueblo, pues lo primero que nació fue el pensamiento de los cerros, para luego formarse. Ese pensamiento se originó cuando no había nada y todo era niebla.

Los cerros que nacieron primero, son padres de todo: animales, pueblos, plantas, aguas; en ellos está representado el universo, en los cerros nacieron las distintas razas, los distintos pueblos. El mamo se puso a pensar y vio que era difícil el que todos vivieran aquí, ya que en ese tiempo los blancos se reproducían rápidamente y como no cabrían en la Sierra, recurrió a Serankua, Ñankwa y Seukukuy que son el poder creador del mundo y están aquí. Como tenemos que compartir la tierra, se dividió el mundo y Serankua empezó a crear más tierras para que vivieran fuera de la Linea Negra y recibiendo el consejo de los mamos que se reunieron para orientarlos a vivir en otros lugares fuera de nuestro territorio sagrado.

Los animales, las aves, las aguas, los Chunduas (picos nevados) y todo lo que vemos primero nació en la Sierra Nevada antes de nacer en otras naciones; aquí nació la comida que sirve para el sustento diario, aquí están el padre y la madre del bosque, de los humanos, etc. todo está aquí representado en la Casa Sagrada de la Sierra Nevada de Santa Marta. La laguna es la hembra del Cerro Sagrado, y son cuatro los puntos originales representados por las cuatro tribus: Koguis, Arzarios, Arhuacos y Kankuamos los que sostienen la Sierra Nevada.

Para lograr éste equilibrio, los mamos se reunieron y dialogaron, acordando cómo iban a sostener la Sierra y junto con ella el resto del mundo. Esto es lo que nos explica, porque durante milenios no hubo problemas en la Sierra, pues todo era armonía y equilibrio que se acabó a partir de la invasión española y la educación impuesta con ideas ajenas al pensamiento de los mamos.

En el tiempo del origen de todas las cosas, todo era pensamiento, no se consumía comida como se hace hoy, sino que se alimentaba del espíritu de los alimentos ; tampoco se utilizaba el yoburu (poporo), la cal, el ayú sino que la energía del pensamiento, el vapor de la sabiduría era lo que alimentaba. Puro pensamiento, como hoy nosotros tomamos el aire.

Después de miles de años de estar sólo en el pensamiento, nació el poporo, después la concha para hacer la cal, las comidas, las matas , los animales. Cuando no nos alimentábamos como hoy, todo era niebla, no había sol, luna, ni las estrellas habían nacido; sólo existía la estrella del amanecer que nos indicaba el comienzo del día, pero todo estaba en tinieblas pues sólo era pensamiento, era Terunnu, la forma de hablar entonces.

Por eso, todavía hoy los mamos nos relacionamos con la naturaleza y hablamos con ella, pues conservamos en nuestra memoria desde el origen y esa es la herencia que se nos ha dado para mantener el equilibrio del mundo.

También en ese tiempo se repartieron todas las lenguas que se hablan en el mundo , por eso hablamos distinto, porque se nos repartió las diferentes formas de conversación.

Nunkuttun y Avikun o sea, las estrellas vespertina y matutina existían solamente antes de que el sol y la luna nacieran. Como había algunos que no querían su aparición, se dio una fuerte lucha entre partidarios de que haya sol y luna, y los opositores ganando los primeros que para alcanzar su objetivo hicieron una gran fiesta, donde se tocaron todos los instrumentos tradicionales y se bailó durante muchos días.

En esa época, fueron naciendo también los dueños del verano, el de las enfermedades llamado Maku Yantaná. Con el origen de las enfermedades, los mamos se sentaron a debatir y a estudiar cómo controlarlas disponiendo a Bunkwarwa Badillo como el sitio de pagamento para que las enfermedades no acabaran con las gentes.

También nacieron los líderes, los gobernadores, los cabildos, los comisarios que están representados en cerros y por eso hoy existen, pues esa espiritualidad está en la Sierra y si se llegaran a acabar los mamos, desaparecería también el mundo.

Posteriormente, mamo Serankwa empezó a crear aparte los otros continentes, donde hay más de 150 países que se poblaron con habitantes de otros lugares, pero todo fue hecho de acuerdo con la Sierra Nevada donde están padre y madre de países, continentes, razas. Está en la Sierra representado el sol - Bunkuakukui -; Duia Arukukuy padre del sol, Duia Aru Aviku madre del sol; el sitio donde nació el sol Yui Kinchukwa está representado en una piedra, lo mismo que Sey Kinchukwa el vuelo que hizo el sol para estar alumbrando y ubicarse en el espacio.

Se encuentra también en nuestra Casa Sagrada, el padre y la madre de la luna Timarwa y Timaka , pero desde antes de que aparecieran el sol y la luna, ya el mamo venía pagando en los cerros que los representan en la Sierra Nevada, pues había quienes no querían que amaneciera, pero el mamo venía trabajando espiritualmente para que se levantara , no sólo para que nos alumbre, nos señale el día y nos de vida, sino que necesitamos junto al mamo que hace el pagamento, que nosotros espiritualmente lo hagamos y así mantenerlo sin que se recaliente y produzca desestabilización en el clima y en las distintas estaciones.

En Avintukwa , Chendukwa y Surivaka lugares de poder, Atankeros y Arhuacos nos reuníamos en un principio para dialogar cómo íbamos a trabajar, cómo ordenar cada uno de los mandatos contemplados en nuestra ley. Los Ijka o Arhuacos que primero nacieron allí, eran fuertes y grandes guerreros gracias a la sabiduría que tenían.

Los mamos como Ñiankwa y el mamo Yankwa padre del mamo Serankwa Diwigumukakawiku que es como un ministro de gobierno, tiene el poder y el mando de los espirituales de los cerros menores. El mamo que vivía en Surivaka se iba acabando poco a poco, pero yo soy familia de ese sitio, ahí esta mi origen y estoy presente relacionado con la espiritualidad, para equilibrar el mundo y evitar calamidades, estoy preservando a todos los que habitan en el mundo.

Yo pertenezco a la familia de Serankwa y Ñiankwa y tengo el pensamiento para estar preservando el equilibrio del mundo, compartiendo el conocimiento con los demás. Este pensamiento es como una planta que se reproduce para todos, para que haya mejor ambiente, para que haya más fuerza en el equilibrio; este pensamiento no es para mí y mi familia; lo que hago ahora, y para eso es el trabajo, es para relacionarse con la naturaleza y por eso me dediqué al conocimiento ancestral y aspiro a conservar la naturaleza; por eso tengo el pensamiento, para estudiar cómo contribuir mejor al equilibrio del mundo.

Algunos pensarán que soy un mamo flojo, pero el trabajo que realizo es el de investigar, adivinar para conservar. Mi padre también se dedicó a este trabajo, a conservar el equilibrio de la naturaleza, a dialogar con ella; así era mi padre, se relacionaba con la espiritualidad de Makutama, lugar de poder para gobernar fuerzas de la naturaleza. Mamavi con la fuerza de los Tani (bailes, ritos, vestimentas con varias clases de plumas); él se dedicaba a realizar este tipo de trabajos por la madre tierra, que se hacen durante un mes en especial, cuando la gente comenzaba a bailar para que haya pájaros, lluvias, varias clases de alimentos, para que no caigan las plagas a las plantas que producen la comida y a la vegetación. Por eso es necesario revivir esos Tani.

Llegada de la Misión Capuchina

Con la llegada de la misión Capuchina a Nabusimake, se empezó a nombrar inspectores tanto indígenas como mestizos, se habló con ellos de la necesidad de estudiar y algunos de nuestros hermanos se fueron por miedo a sitios como Donachuí, Simonorwa, Palomino, que por entonces estaban deshabitados ya que Nabusimake la capital de la Sierra, era el lugar donde se concentraba nuestra comunidad y el lugar donde se convocaban las reuniones. En el pueblo sólo quedaron los comisarios y el Cabildo que los mandaba, el inspector nombrado por los curas, quien dijo que se tenía que traer a niños y niñas a la misión mediante presiones, lo cual contribuyó a la dispersión de la comunidad.

De aquí en adelante, se empieza a perder toda esa sabiduría que tenemos; tal es el caso de los hermanos Kankuamus que eran grandes mamos y con la llegada de los españoles muchos se olvidaron de su propia cultura, que casi los hace desaparecer.

Los misioneros del orfelinato y el gobierno, pensaron que nosotros los Arhuacos también teníamos que desaparecer y así acabar con el pensamiento de preservar el mundo por parte de los mamos contenida en una ley que dejó nuestro padre Serankwa y la cual el mamo tiene que cumplir por el conocimiento que posee, que es el de mantener el equilibrio del mundo por medio de los ritos para conservar.

Si todo esto desapareciera, vendrían las calamidades, los castigos y perderían no sólo Arhuacos, Kankuamas, Koguis y Arzarios que nos encontramos dentro de la Linea Negra, sino que perdería el gobierno, los cachacos, el mundo entero porque la Sierra Nevada es el lugar de origen de toda la naturaleza y el mamo tiene que preservarla, mantener el gran poder que guardamos para cumplir con la ley que nos entregaron.

Para nosotros, el mamo es un gran poder que sirve para todos los habitantes del mundo y por eso sería bueno que el gobierno tomara medidas que nos ayuden a preservar este lugar sagrado, donde cada naturaleza tiene su poder representado en diferentes deidades o reliquias que son las madres; pero, el saqueo por parte de guaqueros y gentes ambiciosas, lo único que hace es contribuir al desequilibrio. Por ejemplo, el caso del río Guatapuri y Fundación nacidos en la Sierra Nevada, tenían que bajar al mar, pero como no poseían la fuerza suficiente, el mamo le puso sus reliquias para que tomara fuerza y formara una sola cuenca que llegara al mar. De ahí que existan los sitios de pagamento que permiten hablar al mamo, mantenerla y darle su fuerza.

Hace algunos años hubo una época de crisis que se inició con un verano fuerte, que empezó a acabar con los nevados de la Sierra. Yo , me dediqué a estudiar y a analizar por qué se estaban acabando los glaciares y las aguas; pensé que algunos hermanos Koguis tenían muchos conocimientos para preservar las aguas, y fui a dialogar con ellos, que también sabían cómo se podía aumentar el caudal de las aguas. Me dijeron que teníamos que hacer un pagamento muy fuerte en una región llamada San Antonio; les pedí el poder para revivir las aguas y así se hizo. Hoy estamos padeciendo lo mismo, y si no se hace pagamento, estamos en peligro de que las aguas se acaben.

Yo estoy como mamo, representando a todos los seres vivientes, a Colombia entera, al gobierno, ministros, etc, pero el gobierno no valora nuestro conocimiento, contrario a algunos Bunachu que saben de nuestro conocimiento y se preocupan por el.

Yo estoy dedicado a la preservación de la naturaleza, y si falleciera, se afectaría el equilibrio. Soy hecho como de una madera muy fuerte, para poder sostener los vivientes del mundo hacia dentro y hacia fuera; velar por millones y millones.

Los mamos tenemos un cargo muy pesado y el gobierno tiene que tomar medidas, apoyar las peticiones de los mamos que somos las autoridades tradicionales, pero el gobierno sólo promete, frente a las peticiones que hemos formulado para sanear nuestro territorio.

Enero 1996