Defensa de La Tierra. Relatoría del Encuentro de Poetas Indígenas
Por: Vito Apüshana
Relatoría del Encuentro de Poetas Indígenas
La defensa de la Tierra, asumida por las naciones de aborígenes del mundo, se realiza desde la cosmovisión que reconocen el planeta como un sistema orgánico autónomo, es decir, como un ser vivo.
Los poetas representantes de las naciones Kamëntsá (de la región de Putumayo, Colombia), Embera (de la región de Antioquia, Colombia), Shuar (Ecuador), Quechua (Perú), Wayuu (Colombia y Venezuela), Mapuche (Chile), Náhuatl (México), Innu (del Canadá) y Monacan (Virginia, Estados Unidos) todas del continente de Abya Yala (América); de las naciones Maorí y Rapa Nui del continente de Oceanía y la nación Sami del continente europeo; han expresado, en sus relatos de origen, que la Tierra es la Gran Madre Fértil de todos los seres humanos.
Los pueblos aborígenes, de manera simultánea, crearon un sistema social colectivo compenetrado con la Naturaleza, que funciona circularmente.
En este sentido la Tierra ha sido creada con todos los elementos formadores del Cosmos, así mismo ella concibe a sus hijos como seres amalgamados e interdependientes de la fuerza vital del universo todo.
El concepto Tsabe Juabna o el Pensamiento Maduro del pueblo Kamëntsá, que establece la aspiración colectiva de pensar, hablar y hacer bonito, tal como el proceso del cultivo a la tierra: limpiar, abonar, sembrar, regar y cosechar; está fuertemente ligado con el pensamiento de la Wallmapu (la Tierra) del pueblo Mapuche, en donde la Tierra habitada se compone de la Wenu Mapu (la tierra de arriba), la Naü o Nag Mapu (la superficie) y la Miñche Mapu (el subsuelo); todas amparadas por los Ngen, los espíritus protectores de todo territorio mapuche (ejemplos: Ngen del agua, Ngen de las plantas medicinales...). Muy semejante al pueblo Shuar que relata el funcionamiento cósmico de la interrelacionalidad del Ser Humano con el Entorno, en donde la mujer encuentra géneros femeninos en la sustancias de las estrellas, en los bejucos de las selvas y en las formas del agua.
PANEL: “DEFENSA DE LA TIERRA”
En el pueblo Wayuu se concibe a la Tierra como Madre Soñadora, en donde la gente desarrolla el lenguaje del sueño y crean diálogo con las voces de todo devenir humano. Por ello siempre hay un lenguaje interno entre el Hombre y su alrededor.
Los Quechua nos hablan de los Apus, como espíritus de los espacios y territorios de energías (Montañas y Punas) que protegen la salud de la superficie y el subsuelo del enorme territorio andino.
El pueblo Innu señala que la Tierra, como territorio-hogar, está impregnada al humano desde su nacimiento y se constituye en un solo cuerpo y espíritu… tal como lo es la concha para el caracol o el caparazón para la tortuga. La familia está emparentada con el sol, con la luna, con el entorno… que es un sistema de alientos.
El pueblo Monacan manifiesta que de la tierra viene la lengua, que la lengua es la raíz de la tierra y que sin raíz no se puede florecer de manera original. Hombres como mazorcas, pensamiento y maíz de 8000 años de vida.
Las naciones del continente oceánico, como las de los pueblos Maorí y Rapa Nui, nos presentan una relación de tributo y soberanía, una obediencia colectiva que conduce hacia el orden del entorno… y este orden hacia la libertad espiritual, adherida a las virtudes de los elementos (Viento, Mar, Sol, Territorio…).
Los Maorí nos entregan la frase: “Tihei Mauriora”, que significa: “Larga vida al primer aliento de la vida”; un lema que se extiende hacia todas las dimensiones que convergen en la tierra; interpretan fecundación y parto en cada acción y gesto de su cotidianidad.
Los Rapa Nui se revisten de la placenta de la tierra, dicen que quedan impregnados de la placenta de su isla para toda la vida. Por ello simbolizan la importancia de la placenta de los recién nacidos en el fogón, ven placenta en los huesos de los difuntos y placentas en los navegantes de los catamaranes… todas ellas haciendo indisoluble la unión del hombre con la tierra.
La nación Sami, del norte de Escandinavia, asumen la vida desde una misión ética: buscar lo justo y lo verdadero en cada acto de vida. Dicen: “Si somos frutos de la tierra no debemos ser desleal a ella”.
COMPROMISOS
La defensa de la tierra es el principal deber de todo ser humano, de toda comunidad aborigen, de todo destino de carne, hueso y aliento. El compromiso está dado… queremos vivirnos con la tierra y morirnos con ella. Es la relación: Cofia y Flor.
El Movimiento Poético Mundial se interna en el movimiento telúrico de la defensa de la Tierra. En cada Encuentro Mundial de poetas se debe realizar un acto de protección sobre un patrimonio natural en el territorio que funcione como sede.
En este contexto queremos iniciar el compromiso entre Poesía y Defensa de la Tierra con una propuesta para el FESTIVAL INTERNACIONAL DE POESÍA DE MEDELLÍN, llamada “Declaración de los cerros tutelares del Valle de Aburrá como sitios sagrados y su peregrinación para el Pagamento”.
Esta propuesta comenzará a ser elaborada entre los representantes poetas indígenas de las comunidades Kamëntsá, Ika, Wayuu y Embera, los organizadores del Festival Internacional de Poesía de Medellín y gestores culturales habitantes del Valle de Aburrá.
Entre sus principales objetivos están la profundización de la conciencia ambiental colectiva, la identidad cultural desde el legado aborigen tanto prehispánico como el contemporáneo y ampliar el sentimiento de hermandad y respeto en el reconocimiento de la diversidad cultural de Antioquia, Colombia, Abya Yala (América) y el resto del Mundo.
La meta, en el transcurso del tiempo, es poder aplicarla, en su primera versión, durante los días del próximo FESTIVAL INTERNACIONAL DE POESÍA DE MEDELLÍN (Junio de 2013).
SUSCRIBEN
Hugo Jamioy (Colombia, Nación Kamëntsá), Gladys Yagarí (Colombia, Nación Embera), Eulalia Yagarí (Colombia, Nación Embera), María Clara Sharupi (Ecuador, Nación Shuar), Dida Aguirre (Perú, Nación Quechua), Atala Uriana (Venezuela, Nación Wayuu ), María Teresa Panchillo (Chile, Nación Mapuche), Juan Hernández (México, Nación Náhuatl), Vito Apüshana (Colombia, Nación Wayuu), Rita Mestokosho (Canadá, Nación Innu ), Karenne Wood (Estados Unidos, Nación Monacan ), Apirana Taylor (Nueva Zelanda, Nación Maorí), Mata-Uiroa Manuel Atan (Chile, Nación Rapa Nui), Sigbjorn Skäden (Noruega, Nación Sami).
Dado en la ciudad de Medellín, a los 30 días del mes de Junio de 2012.
Publicado en julio 3.
