Sobre la poesía, la vida

Por: K. Satchidanandan

No puedo decir de donde advino la poesía para mí; tuve apenas algunos poetas predecesores. Siempre que trato de pensar en eso, escucho los diversos sones de las incesantes lluvias de mi aldea en Kerala y recuerdo igualmente los versos luminosos del Ramayana en Malayalam. Había leído, cuando era colegial, donde el poeta le pide a la Diosa de la Palabra seguir trayendo las palabras acertadas a su mente, sin pausa, como las olas sin fin en el mar. Mi madre me enseñó a hablar con los gatos, los cuervos y los árboles; de mi piadoso padre aprendí a comunicarme con los dioses y los espíritus. Mi abuela loca me enseñó a crear un mundo paralelo con el fin de escapar de la vil cotidianidad del peligrosamente monótono mundo de cada día; los muertos me enseñaron a ser uno con la tierra, el viento me enseñó a moverme y agitarme sin ser visto y la lluvia entrenó mi voz en millares de modulaciones. Con semejantes maestros, tal vez era imposible para mí no ser poeta, o algo así. He observado mi génesis con desapego en un poema temprano “Abuelita”:.. "Mi abuela estaba loca / A medida que su locura maduraba hacia la muerte, / Mi tío, un avaro, la mantuvo en nuestra despensa / cubierta de paja /Mi abuela se secó, explotó, / Sus semillas salieron volando por la ventana. / Salieron el sol y la lluvia, / una planta de semillero creció hasta ser árbol, / Cuyos deseos me aburren. / ¿Cómo puedo yo ayudar escribiendo poemas / Sobre monos con dientes de oro? "No sólo mi abuela estaba loca, había tres más en la familia, todas mujeres. Aquello explica la celebración de la locura y la sospecha de cordura en muchos de mis poemas.

Nuestro pueblo era precioso, aunque yo era inconsciente de sus encantos mientras vivía allí. Tenía arrozales que se llenaban de agua durante las inundaciones y con flores azules después de la cosecha de agosto, colinas con nombre y enredaderas y flores sin nombre, remansos en los que pequeños botes surcaban con hombres y mercancías, pequeños templos pacíficos, mezquitas e iglesias que engendraban auténticos dioses y no demonios, como a veces parece suceder ahora. La parte norte de nuestra aldea, Pulloot, estuvo dominada por los comunistas y el sur por los hombres del Congreso. Mis escuelas primaria y superior se encontraban al norte, lo que significaba que yo era un diminuto comunista allí, pero en casa, todos iban con el Congreso. Incluso nuestros dioses, cuyas imágenes adornaban la habitación del pooja, parecían pertenecer a otro de estos partidos, aunque fueron un poco más violentos que los hombres del partido, pero nunca llevaban guirnaldas de cráneos, llevaban espadas y lanzas, no tenían varias cabezas, como los dioses: incluso aquellas figuras de Goya que la familia adoraba parecían ir bien con los tiempos posteriores a Gandhi. Aquella fue también mi segunda lección en surrealismo, la primera había sido la larga fiebre de tres meses que estuvo a punto de matarme cuando tenía cuatro años, dándome pesadillas como las de Dalí, que pueblan mi primera poesía.

Nací en un hogar de clase media, y por el tiempo en que nací era una familia unitaria, con mis padres educados no más allá de la escuela secundaria, y una hermana y un hermano más viejos que yo. Mi padre estaba haciendo trabajos ocasionales, la agricultura en nuestro terruño familiar, donde ayudábamos demasiado, trabajando en la oficina de un abogado, ayudando a las personas a preparar los documentos legales para las transacciones de la tierra. Anteriormente él estuvo en la fuerza policial de la que se retiró voluntariamente. Dos de mis hermanas habían muerto en accidentes antes de que yo naciera; yo escribí un poema dedicado a una de ellas, quien apareció ante mí una noche y puso su suave mano de hojas de betel en mi mano y me invitó a su tierra encantadora, un poco por encima de la tierra, pero bajo los cielos. Mi madre me enseñó a respetar a todas las religiones, y acompañé a mi pequeño amigo Abdul Khader a Chandanakkudam, al festival en la mezquita con el mismo entusiasmo con el que asistí a Thalappoli, el festival del templo y disfruté el pathiris hecho en su casa por su hermana Khadeeja. Mi hermano solía escribir poesía, aunque terminó como ingeniero y por el tiempo que necesitamos educación superior, la familia, ahora más grande con los hijos de mi hermana, se había vuelto aún más pobre por la reforma agraria inevitable que se llevó una buena parte de nuestra tierra que había estado con inquilinos. Pero algunas becas nos ayudaron a continuar los estudios en la universidad. Mi hermana divorciada se había casado ahora con V. T.Nandakumar, un escritor de ficción, añadiendo un escritor más a la familia que ya estaba luchando con dos aspirantes. Mis amigos de secundaria Malayalam eran en su mayoría de familias muy pobres: Me he acordado de ellos en un poema sobre mis compañeros de clase, Kunjimuhammed, Vasu y Janaki, ninguno de los cuales fue a la universidad.

Algunos de mis maestros, especialmente en la escuela secundaria en Kodungallur, pequeño templo del pueblo, el temprano Muziris, un puerto que trajo griegos, romanos y árabes a Kerala-al que llegué después de cruzar un río y caminar kilómetros, me animaron a escribir. Raghavanmaster, mi maestro de Malayalam, me enviaría a cada concurso de poesía y el discípulo rara vez lo decepcionó. No puedo olvidar tampoco a Sankaran, un loco, que dice haber sido un monje Malayalam, que me introdujo en la gran poesía de Kumaran Asan, que iba a cantar e interpretar cada mañana a una multitud entusiasta en la plaza del pueblo. Me gustaba llegar tarde a la escuela, porque esta era mejor educación. Mis primeros poemas fueron publicados en la revista manuscrita de la biblioteca de la aldea y en las revistas de la secundaria.

ChristCollege, una institución carmelita bien administrada donde me gradué en biología, tenía una biblioteca bien surtida. Mis primeras lecturas las había hecho en la biblioteca del pueblo que lleva el nombre de Kumaran Asan. Allí es donde leí no sólo a los grandes poetas y escritores de ficción en Malayalam sino también las traducciones de Tagore, Bankim, Saratchandra, Tarasankar, BanerjeeManik, Bimal Mitra, Yashpal, Jainendrakumar, Tolstoi, Dostoievski, Hugo, Zola, Maupassant, Flaubert, Thomas Mann y varios otros. Los semanarios en Malayalam de la época nunca se olvidaron de serializar al menos una novela en cada traducción, especialmente en bengalí o hindi. Pero en ChristCollege empecé a leer libros en inglés, un poco sistemáticamente, ayudado por el bibliotecario, John Master, que fue un estudioso del Latín. Leí la Sagrada Biblia con gran atención y aquello tuvo un impacto duradero en mi visión e imaginación; muchos de sus libros eran gran literatura, además de ser conmovedores documentos humanos; en especial me gustó el libro de Job, La Apocalipsis-que fue mi tercera lección de surrealismo y los Salmos, especialmente el de David. Tal vez sólo el Mahabharata, que leí más tarde en la traducción de Kunjikkuttan Thampuran al Malayalam ha tenido un impacto similar sobre mí. Dhammapada Buda que leí cuando tenía diecinueve años también ha tenido un gran impacto en mi imaginación ética. El Manifiesto Comunista fue otro libro que despertó mi sensibilidad moral. En Christ College también leí las obras completas de Shakespeare pasando unas vacaciones completas sobre ella y tomando notas, y también las obras completas de Wordsworth, Shelley, Keats y Byron y traduje algunos de sus poemas, especialmente de Shelley “A una alondra”, “La Nube” y “Oda al poniente”; la “Oda al ruiseñor” de Keats y muchos textos cortos de Byron. La traducción, sin embargo, no era nueva para mí: ya había traducido una gran cantidad de las Rubayatas de Omar Khayyam, mientras estaba en la secundaria, a partir de la versión de Fitzgerald. (Traduje todos los sonetos de Shakespeare mucho más tarde, para un volumen de traducciones de Shakespeare editado por Ayyappa Pániker). Mirando hacia atrás, creo que fueron parte de mi formación como poeta, aunque continué haciendo traducciones cada vez que mi propia poesía se secaba, de modo que ahora tengo más de 1.500 páginas de poesía mundial traducidas por mí.

El Maharajas College en Ernakulam, donde hice mi postgrado en inglés, jugó incluso un papel más importante en mi evolución como escritor: Mi lectura se hizo más intensa y concentrada, leí también un montón de teoría incluidos los clásicos del marxismo. Y obtuve el verdadero sabor de la literatura moderna con Yeats, T. S. Eliot, James Joyce y Samuel Beckett, quienes fueron parte del plan de estudios y estoy ardiendo a medianoche con la electricidad de Sartre, Camus, Kafka, Baudelaire, Rilke y los poetas negros. Mis poemas y artículos críticos habían empezado a aparecer en revistas en Malayalam por ahora, y yo tenía un pequeño círculo de admiradores excéntricos, aunque eso no asegurara mi victoria en las elecciones universitarias, donde yo era un candidato independiente apoyado por la Federación de Estudiantes que siempre perdía con el partido local, el Frente Democrático. Mis buenos amigos, incluido T. K. Ramachandran, que más tarde se tornó un intelectual izquierdista, N. S.Madhavan, ahora un importante escritor de ficción en Malayalam, P.V Krishnan Nair, que después se convirtió en Secretario de la Academia Sahityaen Kerala, Sankaranarayanan (Nambu como le llamábamos) que es ahora un Heraldo Decano en Bangalore, entre otros. Este fue el momento en el que también encontré a Ayyappa Pániker, pionero de la Nueva Poesía en Malayalam y un muy buen estudiante que iba a desempeñar un papel importante en mi vida adulta, enviándome a varios festivales de poesía, haciéndome traducir a varios poetas del mundo para la revista de poesía Kerala Kavita, editada por él, que también publicó mi primer libro de poemas-y más tarde me animó a ir a Delhi a asumir la dirección editorial de Literatura India en la Academia Sahitya.

El Maharajascollege tenía algunos excelentes profesores de literatura y me proporcionó el tipo de ambiente que estaba buscando, con acaloradas discusiones sobre literatura y política, intercambio libros y confusiones creativas. Yo era un pequeño existencialista angustiado y al mismo tiempo un marxista a medias, además de sentirme atraído por las radicales ideas humanistas de M. N. Roy quien me fue presentado por el gran intelectual y poeta M. Govindan. Allí había un pequeño círculo activamente agonizante, Royists, en ese momento alrededor de la ciudad de Trichur. Ocasionalmente me uní a las discusiones con ellos y morí también un poco. Mi compañero de cuarto C. T. Sukumaran (que más tarde se unió a la IAS y fue asesinado por la mafia) también se unió a mí en ocasiones.

Empecé a tomar en serio mi poesía a mediados de los 60’s cuando la poesía en Malayalam estaba experimentando una transformación radical en términos de tema, sentimiento y forma. Los nuevos poetas, cansados de los excesos de los románticos y la poca profundidad de los futuristas, estaban tratando de crear un lenguaje poético nuevo que abarcara los conflictos y las complejidades de la vida contemporánea en su totalidad. Habían aprendido sus lecciones a partir de tres fuentes: específicamente las orales, así como también las tradiciones escritas de la lengua Malayalam, la más grande entre las clásicas y modernas tradiciones de la poesía india y las prácticas vanguardistas de la poesía europea moderna. Nuevos ritmos, metáforas, imágenes, patrones de palabras y estructuras de sentimiento y pensamiento y el radical despliegue de arquetipos, mitos y leyendas de diversas culturas juntas, transformaron el panorama de la poesía en mi lengua como en muchas otras en ese momento.

El cambio tuvo su impacto en mi práctica poética dándole nuevas direcciones y dimensiones. Nos reunimos en torno a Kerala Kavita, la publicación de cada uno de sus números trimestrales, se convirtió en una ocasión para el debate sobre la poesía, así como también lecturas, algunas de ellas dirigidas por directores de teatro y de cine como Kavalam Narayana Pániker y G. Aravindan.

En los setentas, publiqué una pequeña revista, Jwala (Llama), con mi amigo P. K. A. Raheem, un gran defensor de los nuevos movimientos, como el editor, que llevó allí el último pensamiento occidental y la escritura: Allen Ginsberg, John Cage, Limericks, Poesía Concreta y cuentistas argentinos incluido Borges... Una nueva fraternidad basada en la sensibilidad moderna fue evolucionando en Kerala, la cual incluía, además de escritores, pintores y escultores modernos, cineastas y dramaturgos. Yo escribí una serie de artículos sobre pintura moderna, además de otras formas de arte y también me metí en la pintura por un tiempo breve cuando había perdido la fe en el lenguaje y sufrí una crisis de fe y una consiguiente depresión.

Mi primera selección de poemas, Anchusooryan, se había publicado en 1971 y un libro sobre la Poesía Moderna, Kurukshetram, un año antes de ella, y muchas breves colecciones siguieron, casi una cada dos años. Esa fue también la época del movimiento Film Society y nos organizamos en Irinjalakuda, el pueblo donde yo estaba enseñando, participando en muchas retrospectivas de cineastas desde Eisenstein y Bergman hasta Godard y Tarkovsky. Después añadí muchos más a mis favoritos, desde Kurosawa y Jansco, hasta Kieslowsky, Parajinov y Angelopoulos. Yo nunca había pensado en ser crítico, pero eran pocos para interpretar la emergente sensibilidad moderna y me vi obligado a desempeñar ese papel, lo que me llevó a escribir libros o artículos sobre la nueva poesía, la nueva narrativa, la pintura moderna, etc. Mi investigación académica sobre la poesía post-estructuralista y los esfuerzos críticos no se puede decir que hayan ayudado a mi poesía, pero sí mejoraron mi comprensión de los complejos procesos lingüísticos que intervienen en la escritura creativa y la naturaleza esencial anónima y polifónica de toda escritura, haciéndome menos posesivo de mi propia escritura.

En la segunda mitad de los años 70’s, un nuevo estado de alerta político revitalizó esta poesía moderna, ya estaba lista para asumir los grandes problemas sociales y situaciones históricas y cuestionar el status quo. La nueva poesía tiene los ojos de la historia, y el impulso provino principalmente de la Nueva Izquierda (maoísta), movimiento que atrajo a varios jóvenes idealistas en Kerala, así como lo hizo en Bengala y Andhrapradesh. Ahora puedo ver muy bien que su política tuvo problemas, pero se generó una gran cantidad de energía creativa que transformó nuestra poesía, narrativa, teatro y cine.

Hubo una reorganización de la más temprana fraternidad modernista, y algunos poetas cambiaroncompletamente, dando origen a lo que Yeats llamaría "una terrible belleza", mientras algunos se transformaron parcialmente y fueron comprensivos. Incluso poetas mayores como Ayyappa Pániker, N. N. Kakkad y Attoor Ravivarma, escribieron poemas avivados por el nuevo despertar social de las tribus y los campesinos sin tierra en el centro, y había poetas como K. G. Sankara Pillai y Kadammanitta Ramakrishnan, que estaban en la nueva vanguardia de la efervescencia cultural. Estábamos todos activos en Janakeeya Samskarika Vedi, el Foro Cultural de los Pueblos que sostuvo las prácticas vanguardistas.

Periódicos como Prasakti (Relevancia) y Prerana (Persuasión) dieron un nuevo ímpetu al movimiento, la calle y los teatros proscenios florecidos con nuevas obras y adaptaciones, traducciones (la mayoría mías) de poetas latinoamericanos como Pablo Neruda y César Vallejo, poetas negros como Senghor y David Diop y poetas europeos como Paul Eluard, Louis Aragon y Bertolt Brecht, proporcionaron nuevos paradigmas.

Los campus se tornaron vibrantes, con lecturas de poesía y obras de teatro. Esta vez fue el momento en el que adapté algunas obras de W. B. Yeats, Lady Gregory y Bertolt Brecht. Mi obra sobre los últimos días de Gandhi fue escrita después de la petición del Foro de Artistas Seculares, al que yo había ayudado también a encontrar con un montón de artistas y escritores en un momento en el que el Comunalismo empezaba a difamar incluso al cuerpo político de Kerala.

Tuve el tiempo de convertirme en un invitado habitual de eventos literarios en BharatBhavan, Bhopal, gracias a AshokVajpeyi, visionario cultural. Estas lecturas y talleres me hicieron conocer un montón de grandes escritores hindúes, especialmente poetas, incluyendo a Navkant Barua, Neelmoni Phookan, Subhash Mukhopadhyay, Sunil Gangopadhyay, Kunwar Narayan, Kedarnath Singh, Sitakant Mahapatra, Ramakanta Rath, Jayanata Mahapatra, Dilip Chitre, Arun Kolatkar, Namdeo Dhasal, Sitanshu Yashaschandra, y AliSardar Jaffri, además de poetas foráneos como Derek Walcott, Tomas Tranströmer y Phillippe Jaccottet, y me hizo conocer a un montón de otros poetas, desde Kim Chi-hai y Tasos de Negris, hasta Mahmoud Darwish, David Diop y Bei Dao, durante mis lecturas fuera de la India.

El movimiento de los setentas finalizó trágicamente, produciendo varios jóvenes mártires asesinados por la policía o que cometieron suicidio por desilusión. Escapé de su único destino, mientras siempre había mantenido una distancia crítica de la formación política y su postura ideológica cerrada y logré articular honestamente, incluso en este momento de la retirada, el aislamiento y la fragmentación en mi poesía. También he usado este intervalo para la introspección y frescas investigaciones teóricas, en cuya voz lancé la revista, Uttharam (La Respuesta).

Más tarde edité una tercera revista, Pacchakkutira (El Caballo Verde), para las artes, la escritura creativa, la traducción y la teoría social y literaria. Hubo movimientos sociales muy centrados alrededor de los derechos humanos, los derechos del consumidor, temas del medio ambiente y tribales, los “dalits” y la emancipación de la mujer que les dio esperanza. Pude ver una nueva política de “micro luchas” o “luchas transversales”-como Michel Foucault las llamó, emergiendo en Kerala, al compartir sus preocupaciones éticas con el movimiento del Setenta.

Fue en ese momento que Ayyappa Pániker me impulsó a trasladarme a Delhi y asumir la dirección editorial de la Literatura India en la Academia Sahitya. Dejar mi trabajo en la universidad y mi presencia en la escena cultural de mi estado no era nada fácil, pero el aventurero en mí pudo más que el alma sobria y para sorpresa y disgusto de muchos decidí no obstante dar el paso. Francamente, no me arrepiento de la decisión cuando comparo lo que perdí con lo que me dio Delhi: nuevas exposiciones a todas las formas de arte, un interés profundo en la literatura india que dio lugar a muchas nuevas exploraciones, algunas de las cuales se recogen en mis tres libros en Inglés sobre el tema, la ventaja de la distancia forma mi estado natal que me ayudó a verla a veces con nostalgia ya veces críticamente, los muchos poemas sobre Kerala y el Malayalam, la serie sobre poetas santos y sufíes, un gran círculo de amigos escritores a través del país y el extranjero, las nuevas orientaciones que pudiera dar a la revista de la academia como su editor y más tarde, su jefe ejecutivo, con sus actividades, viajes a tres continentes, que a menudo inspiran muchos de mis poemas y también gana mi poesía mucho amigos y traductores en el extranjero.

Mis lecturas a través del mundo han ayudado a reafirmar mi fe en el poder de la poesía, para hablar con personas a través de naciones, lenguas y comunidades;ella es la lengua madre común de los seres humanos que sobrevivieron a Babel. No es de extrañar que haya sobrevivido a la República de Platón, al Auschwitz de Hitler y a los Gulags de Stalin, y aún susurre verdades incómodas en los oídos humanos entrenados a través de siglos para captar la más matizada de las voces.

La poesía, como yo la concibo, no es un simple juego combinatorio, sino que se eleva desde el mar de lo indecible, trata de decir lo que no se puede decir, de nombrar lo innombrable y dar voz a quienes no tienen voz. No es una mera reproducción de los valores establecidos y verdades reconocidas, sino que es, como dice Italo Calvino, un ojo que ve más allá del espectro de colores de la política cotidiana y un oído que va más allá de las frecuencias de la sociología. Revuelca el suelo virgen, avanza por la página en blanco, para usar la famosa frase de Nicanor Parra. La verdad que descubre a menudo puede no ser de uso inmediato, pero poco a poco se convertirá en parte de la consciencia social. También comparto el concepto de Neruda sobre la poesía impura, poesía que lleva el polvo de las distancias y los aromas de los lirios y de la orina, una poesía que se crea a menudo sin palabras rescatadas de los vestigios de lenguas y naciones.

La poesía difiere de la prosa, no por seguir un metro o un ritmo, hay muchos poemas métricos que son peores que la prosa. La diferencia yace en su poder para disolver paradojas y su manera de imaginar las cosas en el ser y conectar palabras y recuerdos; sonoridad y ritmo pueden por supuesto, ayudar a invocar una atmósfera. Su magnetismo está en lo que está más allá del diccionario, recobra palabras y experiencias de los exiliados de la memoria.

Lorca solía hablar de duende, un término común en el discurso popular andaluz: aquella visión repentina de la divinidad en la música y la danza árabe que hace llorar a la audiencia, Allah, Allah. Es el misterio intangible que Goethe encontró en el arte de Paganini, la persuasión divina de la bailarina gitana, la Malena que se siente en la música de Bach interpretada por Brailovsky. La búsqueda por eso es un viaje solitario y sin mapas. La poesía también tiene esos momentos de revelación cuando como un torbellino subvierte toda lógica y derriba todo proyecto preconcebido. Cada poeta digno de su sal debe haber sentido la emoción y el terror de esos momentos de epifanía, al menos en los mejores momentos de su inspiración. Yo también he experimentado esto, no sólo mientras escribía poemas que parecían haber sido dictados para mí, sino también mientras escuchaba a Girijadevi cantando su tumris posado entre el sol y la luna en Ayodhya, dejando su voz en la brisa de Sarayu para mecer la cuna del pequeño Rama, o en los momentos de éxtasis de Kumar Gandharv, Mallikarjun Mansoor o Kishori Amonkar cantando en Bhopal y Delhi, donde el mundo real cesa y flotas de vuelta a los tiempos de Amir Khan o FayyasKhan y más allá.

Hindol de M. D. Ramanathan me ha dado también la sensación de algunos raros momentos de Mahalia Jackson y Arita Franklin. Y he encontrado esta elevación al leer Los hermanos Karamazov de Dostoievski o El mendigo de Dios de Kazantsakis. Tadeuz Rosewicz, poeta polaco, dijo que la poesía debe poner sus huevos no en medio de la paja y en un cuarto de palabras, sino directamente en el abismo, y J. Swaminathan, al hablar de la geometría de los colores, comentó que el triángulo, el rectángulo y el círculo son ventanas de colores que se abren a lo inexpresable y ambiguo. Él vio cómo en la naturaleza del arte tribal y su creación, se desarrollan entre sí. Esta reciprocidad es vital para cualquier arte de hoy, para liberarnos del pensamiento antropocéntrico occidental que habla de la naturaleza en el lenguaje de la guerra y la violación y conduce a la aniquilación del hombre y de la tierra.

Me han preguntado muchas veces cuáles son los temas centrales de mi poesía. Es difícil reducir la poesía a temas, ya que cualquier poema lo suficientemente complejo opera en muchos niveles. Como dice Umberto Eco en una entrevista reciente, las obras son más inteligentes que sus autores, ellas pueden contener las posibilidades que el autor nunca conoció o imaginó. Pero Rizio Raj, el escritor y amigo que editó mis obras completas, ha dividido mi trabajo en tres partes, Akam, poemas de amor, domesticidad e interioridad; Puram, poemas de asunto social, y Mozhi, poemas donde el lenguaje se convierte en el tema principal.

Calibradas en una respuesta, diré que la justicia, la naturaleza, la libertad, el amor, el lenguaje y la muerte, son las preocupaciones centrales de mi poesía, como tal vez de toda poesía. Y los elementos principales que me ayudaron a dar forma como poeta han sido tal vez las tradiciones de la poesía, a nivel local, nacional y global, la experiencia, la observación de la naturaleza y de los seres humanos, los viajes, la interacción con otras artes como la música, la pintura y el cine, la lectura y la traducción, todo oscilando en las fibras de mi imaginación. Y he sido de mente abierta en lo que respecta a las formas verbales, habiendo empleado varios registros verbales en Malayalam, desde la charla callejera hasta la jerga de los documentos legales y una diversidad de recursos métricos y no métricos, folk, clásicos y modernos.

La capacidad de respuesta de los setentas continúa viva en mi poesía, aunque he tomado distancia de todo dogma. Mi compromiso es en gran medida ético, por ciertos valores como la justicia, la igualdad, la libertad, el amor y el respeto por todas las formas de vida. Estos se han convertido en lo más importante en un mundo regido por los valores del mercado y cada vez más violento y colonizado por las fuerzas de la globalización. Aunque me he planteado continuamente la cuestión de la emancipación de la mujer, los derechos de los marginados, la armonía ecológica y un mundo sin guerras, y sigo respondiendo a los giros trágicos de los eventos sociales, desde la emergencia hasta la subida del Comunalismo en nuestra sociedad, no he dejado de hacerme las preguntas existenciales más profundas sobre el ser, la libertad, los instintos, la naturaleza, las relaciones, la muerte. No encuentro ninguna contradicción entre lo sagrado y lo profano, yo puedo ser espiritual sin ser religioso. Esto es algo que he aprendido de nuestros santos y poetas sufíes y reformadores como Kabir y Gandhi, que lucharon contra jerarquías de todo tipo, desafiaron su poder en diversas manifestaciones y cuestionaron la exterioridad superflua de la religión practicada. Un poeta no necesita ninguna otra religión que la poesía misma. Nada puede asustar a la poesía, excepto tal vez el vacío de la página en blanco, donde, como Wislawa Szymborska dice, el poeta tiene que esperar la encarnación de su esencia en total soledad, poniéndose máscaras y puertas cerradas. Temo sólo el silencio sofocante de un mundo en el que el alma ha dejado de hablar y el hombre no puede descifrar el lenguaje de hojas y cascadas. Espero no sobrevivir para ver el día en que el universo sea privado de su carácter sagrado y el mal prevalezca incuestionable.     

Publicado en enero 15 de 2013.