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Poesía y espiritualidad: lo que surge cuando lo demás pierde fuerza

Fotografía tomada de 200ysa.mg.co.za

Por: David wa Maahlamela

Con base en los conceptos de bongaka (revelación africana) y de las kereke tša semoya (Iglesias Espiritualistas de Iniciación Africanas), el arte es entendido como el centro de comunicación de la religiosidad, así como un estilo de vida religioso sin los cuales la fe no puede consolidarse ni alcanzar la plenitud.   De allí que una danza, un golpe rítmico, un toque de tambor, un poema o una canción motiven poderes sanadores, una oración o un medio a través de los cuales podamos comulgar con los difuntos o con El Supremo. Acerca de la notable religiosidad que permanece en los africanos, John Mbiti dice que la religión “acompaña al individuo desde mucho antes de su nacimiento hasta mucho después de su muerte física.”. En el contexto de Sur África, Albie Sachs dice que la religión va más allá de ser un asunto de fe en cuanto pieza, parte integrante de nuestra cultura. Los que se esfuerzan por verificarlo todo mediante la ciencia no sólo consideran que la espiritualidad es impenetrable, sino que llegan a la conclusión de que el fenómeno de la espiritualidad es “sui generis”, “delirio de grandeza”, cuando no "un cuento de hadas". Como respuesta a tales perspectivas, Friedrich Nietzsche expresa que “aquellos que eran vistos bailando, eran considerados locos por aquellos que no podían escuchar la música.”. Seguramente, no todos los invisibles son ilusorios.

Las composiciones y creaciones artísticas de los aborígenes del sur de África, especialmente aquellas que Richard Katz denomina como “el baile curativo de Kalahari San (danza terapia)”, dan fe que la religión o los sistemas de creencias espirituales existían incluso antes de estar bajo el influjo de los misioneros.  En la edición de 1938 de los Estudios Bantú, Shiko Kgomedi Lekgothoane describe el poder espiritual de thetotumišo (tradición oral de la poesía de alabanza), mencionando que cuando el moreti o sereti (poeta de alabanza) trasciende hacia una modalidad espiritual, él puede caminar sobre las espinas sin que éstas lo atraviesen. Tal trance artístico resuena en el discurso que diera Federico García Lorca en 1933 sobre el duende, “la suprema fuerza del arte”. Esta fuerza, dice, es capaz de hacer trascender al poeta hacia un mundo místico. Lorca dice que el duende “no llega si no ve posibilidad de muerte”. Quizá la espiritualidad a la que se refiere Lekgothoane está más allá del duende, ya que además afirma que, si los poetas que intervienen este reino “alabaran a Dios y a los espíritus ancestrales, la lluvia caería y los enfermos sanarían”. Esto se relaciona con la poesía kiba, cantada en las ceremonias de invocación de la lluvia en el reino de Modjadji.

Por lo anterior, la poesía se interpreta como religión, un punto de vista que algunos rechazan, argumentando que se trata de un terreno que reafirma y acoge la religión o un medio a través del cual se comunica la espiritualidad. Los adivinos africanos llevan a cabo su lanzamiento de dolos (huesos oraculares) valiéndose de la poesía, y los profetas de las iglesias espiritualistas de iniciación africanas impregnan de poesía sus profecías. La poesía y la religión se funden, se articulan, aunque de ninguna manera puedan asumirse como sinónimos. George Santayana concluye: "la poesía es entendida como religión cuando interviene en la vida, y la religión, cuando simplemente se manifiesta en la vida, no es más que poesía". Lo que se considera como poesía es, de hecho, un lenguaje espiritual domesticado, pero de ningún modo deidad o piedad en sí mismas. Un lenguaje poderoso en el que se establece la comunicación con la deidad si bien no se manifieste la piedad. En el ámbito espiritual, la poesía deviene, en palabras de Lorca, "un poder misterioso” a través del cual podemos trascender hacia formas no mundanas de la realidad o del universo paralelo.

Es preciso decir, como algunos argumentan, que la emancipación total de los africanos abarca la espiritualidad, aunque dicha espiritualidad no implique sólo un aspecto.   La espiritualidad africana no es una entidad homogénea, ni mucho menos se practica o se manifiesta en blanco y negro. Por lo tanto, la emancipación total abarcará las creencias africanas en toda su complejidad.  La poesía oral espiritual en medio de la religión tradicional ha recibido suficiente atención, incluidas las obras de poetas eminentes de la trayectoria inglesa como Credo Mutwa, Mazisi Kunene, Wally Serote y Chris Mann, las cuales exploran la cosmología en el contexto africano. Al asistir a la 22a versión del Festival Internacional de Poesía de Medellín en 2012, tuve la fortuna de conocer a algunos poetas de otros lugares que también se acercan espiritualmente a la poesía. La creación poética extática en la poesía kiba en poetas, tales como Petrus Molelemane y Johannes Mohlala, forma parte del ámbito más amplio de la poesía espiritual que motiva física o espiritualmente los poderes sanadores. Por lo tanto, espiritualmente, el arte, la literatura y las lenguas africanas impulsan y transmiten las corrientes más relevantes de la espiritualidad.

Yo mismo, como escritor, descubrí en ese crisol de culturas que somos los narradores, que una historia atesorada vive más allá de nosotros, los mortales, por lo que su salvaguarda es algo más grande que nosotros mismos, un privilegio que se nos ha confiado sin costo alguno y no sólo para nuestra complacencia momentánea sino para que la transmitamos a la siguiente generación.  En el ámbito espiritual, sin embargo, todo ello excede a la preservación; más exactamente, a la revelación. Resulta inútil enfatizar:  la espiritualidad no es necesariamente la religión, aunque es fundamentalmente el corazón de la religión. Ciertos poemas de Mafika Gwala y Lesego Rampolokeng, por ejemplo, describen en detalle eventos futuros con precisión, algo que la simple predicción difícilmente lograría.  Sin lugar a dudas, el Renacimiento africano no implica cortar madera, la ganadería, la extracción de agua. Si el regreso al yo posibilita la iluminación del alma con sus formas híbridas de revelación que dan lugar al eclipse de los tiempos, ese es el "yo" al que vale la pena retornar.

Como lo expresa Susanne Langer de manera contundente, el arte no es “una búsqueda intelectual, pero es necesario para la vida intelectual; no es religión, pero madura con la religión, le presta un servicio y, en gran medida, la determina". Por otra parte, el arte no es ni política ni crítica social; aunque imita con bastante fidelidad un razonable y sensible reflejo de la sociedad y su política. Creo firmemente que la cultura africana no necesita validación ni justificación, y mucho menos ante quienes tienen conocimientos muy limitados de su contexto, si acaso los tuvieran. Ella habla por sí sola sobre lo que significa más allá del entretenimiento. Contrariamente a la noción errónea y engañosa de que los escritos en inglés están más articulados que los de las lenguas africanas, en realidad las lenguas africanas fueron lo bastante civilizadas como para explorar la sociopolítica africana, sus múltiples canales de espiritualidad y la riqueza intelectual de su acervo cultural. El prescriptivismo lingüístico de la crítica literaria, hechizado por la pretensión egocéntrica del inglés hegemónico, llega a la conclusión errónea de que la industria editorial en África necesita del aporte del o de la traducción al inglés. El desconocimiento sobre sus inigualables e inusuales aportes, y de los subestimados genios literarios de las lenguas africanas se traduce prematuramente en una ausencia de la crème de la crème en dichas lenguas. Estos gigantes literarios, pasados por alto, irrumpieron de manera creativa en el escenario de las vanguardias literarias, transformando el enfoque descriptivo en una mirada mucho más reflexiva. Las lenguas africanas fueron la piedra angular, fundamentales para la literatura insurgente que definió el ambiente literario sudafricano. Las lenguas africanas, por lo tanto, no son nada distinto que lo que es el inglés o cualquier otra lengua europea. La relación entre la poesía y la espiritualidad se explora en cierta medida en mi estudio doctoral, Sepedi Oral Poetry with Reference to Kiba Traditional Dance of South Africa. Aspiro a aprender más sobre el tema de los poetas que de forma positiva recorren este camino espiritual que yo sólo vislumbro a través de la ventana. Charles Bukovski expresó:  La poesía es lo que surge cuando todo lo demás pierde fuerza, pero al observar a los poetas sumidos en la espiritualidad podríamos concluir diciendo que la poesía es lo que surge antes de que cualquier cosa tome fuerza.

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David wa Maahlamela nació en Sudáfrica el 24 de febrero de 1984. Es poeta, narrador, dramaturgo y performer. Es el autor de Moswarataukamariri, 2006; Sejamoledi, 2012, y Ditlabonyane, 2012. Compiló y editó una antología de poesía, Tša Borala, 2014. Touchable Mirage, 2019, es su primera oferta en inglés. Su poesía aparece en más de cincuenta revistas y antologías literarias. Entre otros, recibió el Premio a la Excelencia Musina Mayoral, el Premio Herifest de Poesía, el Premio de Literatura Maskew Miller Longman, el Premio del Consejo de Desarrollo de Libros de Sudáfrica, el Premio New Coin Darlo de Poesía y el Premio de Multilingüismo PanSALB. Es el ex director de Poetry Africa y Time of the Writer; También es cofundador de la Feria Literaria Polokwane. Se desempeñó en la junta directiva del Museo Nacional de Literatura Inglesa (NELM) y como Presidente de Literatura del Consejo Nacional de las Artes de Suráfrica (NAC). En 2012 y 2017, wa Maahlamela fue nombrada por Mail & Guardian como uno de los máximos jóvenes surafricanos. Tiene una maestría en escritura creativa (cum laude) y un doctorado en lenguas africanas de la Universidad de Rhodes.

-Website
-Antología de poemas Web del FIPM
-David Maahlamela, Flickr
-David wa Maahlamela - An Epitome of Defying Impossibilities Article by Tshifhiwa Given Mukwevho Published on FunDza Literacy Trust
-How I make love, David wa Maahlamela Video Mphogodiba Media´s Youtube Channel 
-Moitheti, David wa Maahlamela Video Mphogodiba Media´s Youtube Channel
-Se Bilogile, David wa Maahlamela Video Mphogodiba Media´s Youtube Channel 

Publicado el 12.03.2019

Última actualización: 18/03/2019