Estupidez y Poesía

Por: Ban’ya Natsuishi
Traductor: Rafael Patiño

Ponencia para el Encuentro Mundial de Directores de Festivales Internacionales de poesía en Medellín
 

Tras las recientes catástrofes en Japón, de un sismo, un tsunami, y la consecuente explosión de un reactor nuclear en marzo de 2011, me encuentro yo mismo pensando en la condición humana y su estupidez; primero, la estupidez japonesa y luego más generalmente en la estupidez de la humanidad. Me encuentro obsesionado con la idea de la estupidez humana  durante estoslargos meses.

Después de la Segunda Guerra Mundial, los intelectuales franceses, tales como Albert Camus y Jean Paul Sartre, considerando la devastación y las ruinas de Europa ocasionadas por la ferocidad de la guerra sin cuartel, concibieron una filosofía y una literatura acordes con la irracionalidad, la estupidez, en medio de la humanidad y la naturaleza. La filosofía que ellos crearon fue el existencialismo y en la literatura el teatro del absurdo y la novela del absurdo.

Uno de mis primeros haikús tiene paralelos con la posición existencial de lo absurdo de la condición humana.

驢馬ノ耳ヘ駸駸トシテ嘔吐スベシ

Podrías vomitar
atodo galope
entre la oreja de un asno

(Ban’yaNatsuishi, Shinku-ritsu, 1987, Japón)

Tras los desastres en Japón en marzo de 2011, aunque no he visitado la devastada región noreste de mi país, donde muchas ciudades y pueblos fueron sencillamente llevados por la furia marina del tsunami, no puedo olvidar las remachadoras imágenes del catastrófico sendero de destrucción del tsunami en empañadas imágenesen blanco y negro emitidas por televisión. Escribí algunos haikús basados en mi cruda respuesta a estos eventos e imágenes.

すべてをなめる波の巨大な舌に愛なし

Desamor:
una gigantescalengua de olas
lamiéndolotodo

誰も見つめられない津波に消された人たち

Gente borrada
por el tsunami
todos quedan con los ojos fijos
(Ginyu No. 50, Mayo 2011, Japón)

Las imágenes que vi del tsunami confirmaban, como si no existiera ninguna duda, que la naturaleza es inconmensurable en vastedad comparada con la humanidad y existencialmente indiferente a la humanidad. Para los multi-cosmos el hombre no es ni siquiera una hormiga. Innecesariodecir entonces que nuestro amor por la naturaleza es en extremo irracional. Es un ridículo o absurdo amor sin reciprocidad.

Y, la pregunta se formulaa sí misma, especialmente para los escritores de haikú, ¿podemos realmente decir que la naturaleza es bella? ¿Podemos amar la naturaleza sin duda? ¿Podemos continuar contemplando la naturaleza como “Madre Natura”, como naturaleza nutricia? Las respuestas a estas preguntas pueden ser halladas, pero estas respuestas requerirían un repensar de nuestras mediocres y superficiales ideas acerca de la naturaleza que han proliferado en el haikú por centurias.

Yo me siento cual si estuviera viviendo como un fantasma en el área de la capital de Japón, donde el daño físico de las catástrofes de tripIe  pliegue de marzo de 2011 es mínimo. Casi todos los edificios están intactos. No hallamos ripio de vidrio caído de los edificios, tal como yo imaginaba que nos ocurriría después de un gigantesco temblor de tierra. De hecho, solamente la frecuencia de los trenes se ha reducido, y algunas luces han desaparecido de las calles. No obstante, nuestras calles todavía son más brillantes que las calles europeas. Honestamente, sólo alguna merma de electricidad ha ocurrido. Escribí un haikú para destacar estos hechos:

極東の不夜城へ津波千年の怒り

Para un castillo perpetuamente diurno en el remoto oriente
el tsunami es una rabia
de mil años

(Ginyu No. 50, Mayo 2011, Japón)

En lo concerniente a la radioactividad, nuestra  situación no tiene paralelo. La radioactividad propagada pudiera sobrepasar a Chernóbil. Fukushima es la notoria capital de la radioactividad. Siento que pudiera expresar una sincera y humilde apología sobre este increíble y deshonroso hecho.

El pueblo japonés experimentó los ataques con la bomba A en Hiroshima y Nagasaki en 1945. SankichiToge, un poeta japonés y sobreviviente de la bomba A en Hiroshima finalizaba su poema “Llamas” con estas líneas:

1945, Agosto 6

まひるの中の真夜
人間が神に加えた
たしかな火刑。
この一夜
ひろしまの火光は
人類の寝床に映り
歴史はやがて
すべての神に似るものを
待ち伏せる

6 Agosto de 1945
medianochea pleno mediodía
sin duda un dios fue quemado en la hoguera
por los hombres
esta noche
fuegos de Hiroshima
sereflejaron sobre el lecho de la raza humana
después la historia
emboscando
algosemejante a todos los dioses

(Poemas Reunidos de SankichiToge acerca de la bomba A, 2003, Japón)

Este “algo semejante a todos los dioses” sugiereel fin del mundo, al menos del modo como lo comprendíamos anteriormentenosotros. ¿Se encuentra ello igualmente en los ardientes fuegos nucleares de Fukushima? Estos fuegos invisibles son ahora los soberanos de la prolongada historia del Japón. Me atreveré a decir que emboscar “algo semejante a todos los dioses” es la estupidez del Japón que permitió el emplazamiento de reactores nucleares de los Estados Unidos sobre su limpia tierra aun después de experimentar dos veces el indecible horror de los ataques con bombas A sobre nuestras islas. En este caso, el Japón es a la vez responsable y víctima, habiendo olvidado sus horrendas experiencias nucleares previas. El olvido yace en el corazón de la estupidez del Japón.

Sumada a la estupidez japonesa, no puedo eximir a la humanidad completa y a su estupidez que confía enreactores nucleares con potenciales accidentes incontrolables y decisivamente en armas nucleares.

¿Qué puede hacer un solo hombre para encarar esta estupidez, esta osadía para enfrentar lo feroz? Como poeta del haikú, escribí éste a modo de respuesta:

愚かさや海岸の怪獣へ津波

Estupidez:
el tsunami dirigiéndose a
un monstruo sobre el litoral

(Ginyu No. 50, Mayo 2011, Japón)

¿Me pregunto si acaso no sólo el japonés sino todos los seres humanos están sujetos a la estupidez? Yo puedo responder bien sea sí o no, dada la contingencia de la sabiduría humana.

En Japón ahora precisamente, estamos experimentando otra forma de estupidez que involucra a la televisión japonesa y a los periódicos. El cubrimiento de los desastres de marzo de 2011, ha consentido en desinformar al públicoparticularmente sobre el colapso del reactor nuclear de Fukushima. Puede que ese sea el destino de cualquier medio masivo en cualquier país, pero desde marzo 11, 2011, la cobertura de las noticias japonesas ha llegado a estar comprometida en graves excesos para ocultar la verdad, reiterando constantemente que “no existe problema, no hay problema”. Esta reiterada mentira al público es inexcusable y otro ejemplo de estupidez.

La consecuencia de la repetida mentira a la gente acerca de la situación en el reactor nuclear de Fukushima ha sido una completa pérdida de credibilidad en las noticias. La gente sin verdad es como los fantasmas, insubstancial. Contraria a la situación presente,  la poesía japonesa ha creído siempre en la fuerza y la verdad de las palabras. A comienzos del siglo X, un poeta tanka japonés, Tsurayuki Kino, abría su prefacio de una antología tanka, recopilada por orden imperial, “Kokin-waka-shu,” con una confiada y sugestiva frase acerca de la naturaleza del lenguaje:

やまとうたは人の心を種として万の言の葉とぞなれりける。（中略）生きとし生けるものいづれか歌をよまざりける。

El significado en inglés de la cita anterior es que el corazón humano es la semilla de la poesía tanka japonesa, y desde él germina en numerosas hojas: ¿cada criatura viviente, porqué no compone un poema?

Tsurayuki Kino expresa aquí las poéticas del animismo bastante similar a su modo a las creencias mantenidas en la Suramérica precolombina. Para el japonés, animales, plantas y hombres eran igualmente creativos y vitales poetas desde el nacimiento. La poesía japonesa ha estado fuertemente conectada a todos los poderes vivificantes del mundo natural desde sus comienzos. La poesía japonesa como expresión de la verdad del mundo fue siempre considerada como uno de los aspectos más importantes del cosmos.

La esencia de la poesía japonesa es el haikú. Su más grande obra maestra fue realizada en 1689 porMatsuoBasho; en el poemaBashocanta un dinámico triángulo de la naturaleza. He aquí el poema:

荒海や佐渡に横たふ天の河

Mar rudo--
sobrela isla de Sado
seextiendela Vía Láctea

Este poema no es un mero paisaje. Este breve poema crea una nebulosa verbal compuesta por tres elementos: mar, isla y vía láctea. Los hombres residen en la isla. Para Basho, la naturaleza que envuelve al hombre es fuente de poder vital y poético, incluso no muestra hospitalidad al hombre. Basho no fue un simple ecologista; él fue un animista con una comprensión profunda del cosmos inestable y dinámico.

Resulta muy fácil decir ahora que la actual estupidez del Japón vino de una pérdida de la conciencia de su condición animista.Esta pérdida, que destaca la naturaleza humana a expensas de la naturaleza misma,  realmente aplana la actividad humana y la vuelve insubstancial y desprovista de conexión.

Por otra parte, ¿cuál es la principal razón de la estupidez de la humanidad entera?¿Egocentrismo humano? ¿Ambición humana? ¿Celo humano? ¿Mera ignorancia?

Despuésde asistir a muchosfestivalesinternacionalesde poesía, encontréquela tan denominada civilizaciónhumanay las naciones desarrolladas habían perdido la necesidad de poesía y su poder. Innecesario decirlo, yo no vengo en defensa del comunismo como una alternativa, porque él está relacionado muy a menudo a  represión y decepción.

Pero, en los tan denominados países desarrollados y “libres”, la gente parece estar separada de la totalidad y plenitud de la naturaleza, a la vez humana y no humana.

Con ocasión de una invitación a lecturas hechas en la Universidad Meiji en Tokio en 2007, uno de mis mejores amigos de ultramar, uno de los más excelsos poetas lituanos, KorneliusPlatelis, señaló una más interesante observación.Él dijo que durante la ocupación soviética a Lituania, la poesía era todo para la gente que había resistido la ocupación. Por supuesto, la poesía era muchas cosas para la gente: era poesía, era periodismo, era gozo, era desafío, era  pleno llanto.Los libros de poesía se vendían muy bien en aquel tiempo.

Después de la independencia de este país de la dominación soviética, esta independencia que había gatillado el colapso de la Unión Soviética, la poesía hubo disminuido en importancia; era vista como lo es en occidente, de modo general.

El ejemplo de arriba nos muestra que la poesía es el corazón esencial de una cultura, y occidentalización y capitalismo hacen a la poesía menor y secundaria en la cultura.

Platelisescribió unhaikúque es muy instructivo a este respecto:

Miškasskendisavy,
tikpostoruledu
upokšnis be garso alma.

Un bosque ha naufragado en sí mismo
mientrasbajo un denso hielo
chorreaun río.

森は重みで沈み
厚い氷の下
川はちょろちょろ流れる

(Ginyu No. 31, Julio 2006, Japón)

La poesía, por supuesto, incluyendo el haikú, puede ser “un río” bajo “un denso hielo” Nuestras estupideces: personales, regionales, internacionales, son el “denso hielo”. La poesía no puede resolver nuestras estupideces, pero la poesía sigue con vida no obstante.

Cualquier poeta excelente puede que no escape de las estupideces, pero él o ella puede dar nacimiento a la poesía como un manantial. Un manantial puede secarse, pero continúa corriendo, aun si la tierra se vuelve desierto.

En mi juventud, cuando yo tenía un futuro promisorio, escribí el siguiente haikú:

未来より滝を吹き割る風来たる

From the future
a wind arrives
that blows the waterfall apart

Desde el futuro
Llega un viento
Que desparrama la cascada

Métroplitique, 1985, Japón

La poesía como unagua a ras de tierra puede llegar a ser una cascada cosmogónica.

* Director del Festival Internacional de Poesía de Tokio

Julio 1º de 2011