Entrevista a Kofi Anyidoho

Traductor: Rafael Patiño

PROMETEO
Revista Latinoamericana de Poesía
Número 64. Enero de 2003

Prometeo : ¿Qué piensa de la nueva poesía africana?

Kofi Anyidoho : No hay una sola nueva poesía africana, no podemos decir la nueva poesía africana, porque la nueva poesía africana se empieza a mover en múltiples direcciones. Cada vez más y más gente que por muchos años han sido poetas en británico, en francés, en portugués y posiblemente en español y que han tomado conciencia de la necesidad de escribir en lenguas africanas, también, y eso es un cambio significativo muy importante, ¡ah! una vez que tú comienzas a escribir en lenguas africanas, conoces nuevos y significativos retos.

P. : Los principales poetas africanos, escriben actualmente en lenguas distintas a las aborígenes...¿tienen ellos conciencia para retornar a las lenguas aborígenes?

K.A. : Eso es exactamente lo que pasa ahora, excepto por muchos poetas arcanos que han estado escribiendo en sus lenguas originales y afortunadamente no han sido educados para escribir en sus lenguas, ese es un reto muy serio; eso ha hecho que tomen conciencia y sigan adelante escribiendo en sus propias lenguas, también; algunos quisieran hacerlo pero no pueden porque su educación no los preparó para escribir en sus propias lenguas; ellos escriben en inglés, francés, portugués, pero no en las lenguas suyas.

P. : ¿Pero si ellos vuelven a escribir en otras lenguas, lenguas originales, significa quedar reducidos en términos de lectores y en el ámbito internacional?

K.A. : Sí y no. No primero; no, porque no existe realmente justificación para que tú como poeta africano escribas poesía que tu propia gente no puede leer, disfrutar, cuando hablas de internacional, tu propia gente no puede participar de la comunidad internacional; creo que es importante que una sola poesía sea disfrutada en América, en España, es que sea disfrutada en tu propio país por tu propia gente también...de hecho pienso que es más importante para tu propia gente tener primero tu poesía que para cualquiera otro distinto. Si es buena poesía, si es realmente buena, encontrará eventualmente la salida a la traducción...no debiera existir otra manera de salir.

P. : Normalmente, hay muchos conflictos sobre el suelo africano...¿cómo se reflejan en la producción completa de la poesía?

K.A. : Descubrirás acerca de esos conflictos, dónde se originan, sobre cómo existen, sobre cómo continúan, será primero captado mayormente, en la poesía indígena del pueblo, será primero captada en las canciones y otras formas de poesía que la gente de abajo que sufre esos conflictos creará; si eres escritor y escribes sobre esos conflictos en inglés, en francés, eso también es muy bueno, para que otra gente tenga acceso a ello, si quieres ver cómo se reflejan estos conflictos sobre la poesía, tienes que empezar con la poesía indígena del pueblo, quizás sea un reto para otros poetas, otros colegas, tomar esta poesía y traducirla a varias lenguas, para que mucha gente pueda acceder a esa poesía, pero lo que sucede ahora es que algunos poetas indígenas de allá, crearán para ser leído allá; éste es un fenómeno sobre el cual los escritores de la metrópoli, han escrito y publicado.

P. : Hablando de la producción de los poetas principales, estoy hablando de Soyinka y muchos otros... Rabéarivelo...

K.A. : ... Senghor... Senghor... ahora está muerto. Yo creo... antes que todo permítame hacer una corrección; está hablando de los grandes poetas de África, usted sabe sobre Soyinka, sobre Senghor, sobre Rabéarivelo y toda esa gente, pero probablemente no conoce a Apalú... usted probablemente no conoce sobre Mabogoane; en ese sentido Apalú puede ser mejor poeta que cualquiera de ellos, pero sólo compone en su propia lengua indígena, la gente no puede saber cuán grande fue. Congratulaciones por la traducción, la poesía está siendo asequible para la gente. En cuanto a lo de Soyinka y Senghor, el asunto que les preocupaba en la poesía era la relación con su propio surgimiento como personas, acordado entre ellos, la tan llamada clase culturizada como alguna gente los describe. El surgimiento de Senghor, un joven africano que se destacó en la cultura y la civilización de Francia, cosa que generó un conflicto en él por haber sido arrancado de su pueblo...y eso lo puso frente a la pregunta de quién sería él o qué podría llegar a ser: arte francés, lengua francesa, cultura francesa, civilización francesa...eso no lo convertía necesariamente en un hombre francés; era un africano todavía, aunque asimilado a la cultura francesa, así que eso terminó siendo tema de sus poemas; con Soyinka y todos los otros de ellos es más o menos lo mismo; con todos los que vinieron con el sueño de la independencia para sus propios países, para los países africanos, por eso el tema del colonialismo y de la necesidad de la independencia africana es un sendero abierto para alguna de su poesía, pero incluso aquellos que han vivido lo suficiente para ver llegar la independencia luego fueron seguidos por los inconvenientes,porque muchos de los sueños de independencia se perdieron y por eso se convirtieron en temas de su poesía; algunos de ellos aún están escribiendo; en Kofi Awoonor, quien estuvo en este festival hace un año o dos, su poesía busca salidas al mundo de hoy, a la globalización y qué significa esto para la gente africana... el pozo se está haciendo más grande en algún sentido, pero el pozo africano se está haciendo más pequeño en otro sentido; eso concierne a la poesía que se está haciendo actualmente también.

P. : Quizás en los 40s se inició un movimiento muy importante, no sólo cultural, sino de liberación, llamado “de la negritud”, es decir, por aquel tiempo Aimé Césaire, Leon Damas, Leopold Sedar Senghor, Franz Fannon, adquirieron conciencia de la liberación de la gente de África. ¿Continúa existiendo hoy en día?

K.A. : Bien, en un sentido, la negritud está allí, no se ha ido completamente; como cualquier movimiento cultural e histórico, es importante por un tiempo, en aquélla época los países africanos y caribeños estaban bajo el dominio colonialista y parte de la lógica de la negritud fue empujar a la liberación de muchos de estos países. La liberación sí llegó en cierta forma, es importante conocer que cuando se efectuó no llenó todas las expectativas de las promesas, incluso Senghor mismo hizo compromisos, Césaire es uno de los muy pocos en continuar porque su país, por muchas razones, no ha alcanzado la completa independencia... sabes que este país es todavía un departamento de Francia, pero lo importante es que el movimiento de independencia por el que estaban luchando llego parcialmente y por esa razón no se dieron los ímpetus fundamentales que esta clase de ideología exige... las cosas cambiaron con el tiempo; ahora, aquellos que lucharon siguieron luchando para convertirse ellos mismos en amos... ellos se convirtieron en amos... y no tardó la gente en pedirles cuentas de su liderazgo, pero ellos no tuvieron éxito completo a la hora de rendir cuentas... por eso algunos de ellos se callaron... incluso continúan escribiendo, pero ya sobre otros temas. Lo que es importante es que las cosas por las que estaban luchando no están completamente acabadas para los cambios que llegarán... aun habrá gente que escriba con el sentido de la negritud... estará identificada con temas claves por los que la negritud estuvo peleando por la validez de las tradiciones africanas como parte de una nueva civilización. Pero como alguien diría “el tiempo de la negritud ha terminado”.

P. : Hablando de Ghana, ¿cuál es la pesadilla de su país?

K.A. : Antes de que hable de Ghana, déjeme apuntar a su fantástica expresión, esa pesadilla de la que usted habla no puede ser la pesadilla de Ghana, sino la pesadilla de África, porque hay muchos países en África con gente que puede tener 30 años de edad y no han conocido un mes de paz... conocí a un hombre joven de un país africano, que tenía casi treinta años de edad y que me dijo que antes de llegar a los EEUU, alrededor de 6 años atrás, no había habido un solo día en su vida en el no hubiera escuchado al menos un en disparo... así que hoy hay muchos países en África donde no hay universidades pero están cerradas hace años... y tal como le decía... el estado, el gobierno, tal como los conocemos... eso no existe... así que la guerra es una perpetua pesadilla para muchas partes del África de hoy. Bajo esa perspectiva, desafortunadamente ustedes no son ganadores... y yo espero por supuesto que las cosas lleguen a un final, eso tiene que terminar, pero cuánto requerirá llegar a un final...

P. : ¿Les deja, o dejó algo, Europa, para existir?

K.A. : Sí, ellos nos dejaron algo valioso... y talvez la cosa más valiosa que nos dejaron es el sentido de lo que perdimos y eso debiera ser tan grande como para hacernos mover hacia delante, pero la verdad es que Europa nunca ha abandonado África. Como alguien ha dicho, “... si dejaran a África sola, lo haría extremadamente bien”.

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Kofi Anyidoho nació en Ghana. Es poeta, profesor universitario y editor. Algunos de sus libros de poemas: A harvest of our dreams; Elegy the revolution; Earthchild with Brain Surgery; y Ancestral Logic and Caribbean Blues. Ha escrito numerosos ensayos sobre la situación de la poesía africana actual, a la que pretende devolver a sus raíces dramáticas orales, a través del performance.