Al Hunter (Canadá, Nación Anichinaabe)

Por: Al Hunter
Traductor: Raúl Jaime Gaviria

Lacuna

En los vacíos entre el tiempo y el perdón
Entre el amor y la añoranza
En los vacíos entre la gracia y la fe
Entre los diamantes y la tosquedad.
En los vacíos entre la lucha y la libertad
Entre el pecio y las perlas.
En los vacíos entre la tierra y el cielo
Entre la angustia y la recuperación.
En los vacíos entre la oscuridad y el amanecer
Entre la memoria y el alivio.
En los vacíos entre prueba y promesas
En los vacíos entre el amor y la perdida
Encontrándote

Pájaros de invierno

Algunos pájaros de invierno
Escarban en la menguada luz de los días cortos
Que desaparecen con el sol
Fuera del alcance de ojos furtivos
Y alas.

Algunos pájaros de invierno
Escarban en la luz de las estrellas
Que desaparece en la nieve
Fuera del alcance de los picos
Y de las garras de los pájaros.

Algunos pájaros de invierno
Escarban a la luz de la luna
Que desaparece tras los árboles
Fuera del alcance del vuelo
Y la estación

Algunos pájaros de invierno
Escarban por orientación y orden
Que desaparecen en la oscuridad
Fuera del alcance del deseo
Y la razón.

Algunos pájaros de invierno
Escarban por guía y asociación
Que desaparecen en la ciénaga
Fuera del alcance de los sueños
Y la visión.

Resplandor, calor e iluminación
Tan esquivos como la menguante luz en los cortos días de invierno
Tan esquivos como la luz de las estrellas en la nieve
Como la luz de la luna detrás de los árboles
Tan esquivos como la guía y la asociación
Tan esquivos como los pájaros de inviernos en alas ligeras.

Oración del cuenco

Cuando la luna se voltee al revés como un cuenco esperando a ser llenado
Debemos llenarlo. Debemos llenarlo por medio del honrar a los espíritus de la creación
Con canciones de nuestro gozo y agradecimiento, con alimentos creados con nuestras propias manos,
Agua para el sediento, oraciones para el pueblo, oraciones para los espíritus,
Oraciones para el Creador, oraciones para nosotros mismos y los sagrados instrumentos
Que nos unen a la gloria de este mundo, que nos unen a la gloria del mundo
Y al mundo más allá de nuestro sueño.

Lazos de la memoria

Aunque la memoria se relaciona con el pasado, tiene más que ver con el presente así como con nuestro futuro común. No todo el mundo entiende la significación de nuestro linaje, de nuestra ascendencia, del poder antiguo que vive dentro de nuestras almas, nuestros cuerpos, nuestras mentes. Deja que la memoria hable, deja que palabras, oraciones, canciones e historias pasen a través de nosotros en el claro camino de nuestra conciencia, en el claro, antiguo camino que comienza a los pies del ancestro más anciano, que nosotros no podemos empezar a imaginar.

Somos la manifestación de nuestra memoria ancestral. Estamos hoy aquí porque somos recordados. Todo está atado a la memoria, una inquebrantable atadura al espíritu del mundo donde nuestros ancestros aún viven. Y a este mundo donde aún viven-entre nosotros.

Estamos aquí porque a alguien le importa lo suficiente como para recordar canciones, ceremonias, oraciones, historias, leyendas, enseñanzas, pinturas, y memorias. Todo esto fue transmitido por alguien más que vino antes, que se preocupó lo suficiente como para recordar. Todo esto procede del lugar del espíritu, de los espíritus, del Creador… somos la memoria del creador.

Nuestras palabras y obras son todas manifestaciones, símbolos, signos, y mensajes que dicen a otros que aún estamos vivos. Nuestras palabras y obras son vida otorgada, nueva vida, cuando las ponemos en papel, cuando creamos. A su turno, llevamos aquella vida al mundo mientras las pronunciamos para nosotros mismos, mientras las compartimos con otros. Es una sagrada y poderosa entidad, un acto significativo y responsable, una responsabilidad no igual a una carga- más bien, responsabilidad como habilidad para responder.

Dado el origen de nuestras palabras, historias, canciones, oraciones, y ceremonias, y otros dones, necesitamos agradecer a nuestra manera, expresar nuestra gratitud por permitirnos llevar adelante este legado. Debemos agradecer cuando oramos, cuando hacemos ofrendas, y cuando preparamos los alimentos ofrecidos. Debemos honrarlos como pueblos de esta tierra. Igualmente importante y honorable es el pedir humildemente permiso para continuar recibiendo y desarrollando nuestros dones creativos.

Las pinturas rupestres que nuestros ancestros pintaron, que los espíritus pintaron, los rollos de pergamino de abedul que cuentan nuestras historias de migración, que contienen nuestras historias del origen, son aún parte de nosotros. Nuestra literatura, nuestro arte, está entretejido a través de cada parte de nuestras vidas- en canastas, mantas, pinturas, bisutería, trabajo en cuero, tambores, pipas, objetos sagrados… todo. Aún tenemos todo esto. Aun pintamos rocas y contamos historias en rollos de abedul. Es solo que, ahora, escribimos libros, poesía, historias, prosa. Utilizamos acrílico, aceites, acuarelas, videos, cine y música. Todo está vivo todavía.

Las profecías de las culturas indígenas predicen el resurgimiento de nuestras costumbres, nuestras ceremonias, nuestras culturas, y nuestras vidas. A través de todas las culturas indígenas, aquellas que portan el don de llegar a la gente, de comunicarse con el pueblo, de tocar sus corazones, mentes y espíritus, son aquellos que son artistas, escritores, músicos, poetas, los creadores.

Louis Riel dijo: Mi pueblo dormirá por espacio de cien años y luego despertará, serán los artistas y poetas quienes lo harán.

Debemos utilizar nuestras habilidades para tocar corazones y conmover a la gente. Levántate. Controla tu propia mente. Alguien dijo alguna vez. Cuando no tomamos decisiones activas, las tomamos pasivas.

Lee, lee, lee. Escucha. Media. Ora. Da gracias. Vuélvete espiritualmente letrado. Conéctate con otros escritores, artistas y músicos. Conéctate con sanadores, gente de medicina y ancianos. La creatividades un proceso. Continúa escribiendo, mantente fuerte, cree en ti. Haz el trabajo que requiere ser realizado. Se paciente. Siéntete bien.

La Promesa

Para los ancestros

El poder de los ancestros en los sueños y obras de los pueblos indígenas habla claramente acerca del amor por el pueblo, sobre la conexión al mundo del espíritu y a la tierra. Conecta con aquel lugar en el corazón donde aun viven y respiran nuestros ancestros.

Las conexiones permanecen intactas, envueltas dentro de nosotros, fardos seguros, portando el arte que creamos, los mundos que hablamos, el lenguaje que escribimos, las canciones que cantamos, los sueños que soñamos, vivo en las oraciones que podríamos proferir silenciosamente bajo nuestro aliento.

Es nuestro deber portar los sueños, visiones y el espíritu de vida de aquellos que vinieron antes, mantener a nuestros hijos caminando en esta tierra ahora y hacia el futuro.

Caballos azules 

Mi amante me dio un caballo azul-turquesa
Yo la sostuve en mis brazos extendidos y lloré.
Por tanto tiempo te he esperado, murmuré.
Por tanto tiempo he soñado contigo, he confiado.
Por tanto tiempo he cantado sin ti, yo canté.
Por tanto tiempo he orado sin ti, susurré.
Por tanto tiempo he caminado sin ti,
Respiré.

Fuera de las horcas 

hilos de telaraña me mantienen aquí
danzando al borde de la grandeza
fe tambaleante tejida en gracia precaria
hilos de telaraña me mantienen aquí
atado a esta tierra
esta esfera lúcida

hilos raídos me mantienen aquí
pendiendo al filo de la oscuridad
entre la subyugación
y un extraño de oscura capucha
raídos hilos me mantienen aquí
atado a este infierno
esta deteriorada sirena de niebla

atado a esta tierra
esta tierra
hilos de telaraña me mantienen aquí
me mantienen
me mantienen
me mantienen aquí
atado a esta tierra
esta tierra
esta tierra
esta tierra

Un secreto de pájaros 

Quise besarte

Alcanzarte y gentilmente tomar tu rostro
Y quererte

Pasada nuestra innombrada pausa de años
Dentro de tu acerrojado giro
nuestro ensanchado deseo
Mientras los años nos circundan

Por años, como pájaros, cabalgamos como imperceptibles teteras de viento
Arriba y volando alto
Algunas veces atraídos
En sutiles descensos en picada y vuelos fugaces
Una danza celeste de viento y alas
Algunas veces alejados
En migraciones que siguieron a estrellas apartadas y constelaciones
Sólo para migrar aquí de nuevo
Entonando suavemente canciones de memoria de retorno y añoranza

Finalmente, más allá de nuestra secreta pausa de años
Finalmente, llegando a través de plumas-ligeras y acercándonos
Tu rostro gentilmente cubierto de alas
El deseo rondaba en suspendida vacilación
Nosotros aterrizamos suavemente juntos, nosotros…
Finalmente, ah… tu boca, tu boca, tus labios, ligeramente separados
Finalmente, sí… mi boca, en tu boca, nuestros labios separándose suavemente…
De nuevo sí, sí, de nuevo… por favor… de nuevo
Lentamente, tiernamente presionamos nuestras bocas
Sí, tiernamente como pájaros vacilantes y hambrientos
Esperando permanecer, no sea este nuestro único y último
Y luego, luego,
Tomar alas, tomar alas,
Y elevarse…

El Arte de la Guerra 

Para George

Aferrándose a la vida,
Tu eclipsado crepúsculo está manchado con dedos ensangrentados
A través del apático rostro de otro cielo más de atardecer
Sucumbiendo a otro matiz más de sombras,
Otra lucha inútil,
Otra frustrada obra maestra
 

Al Hunter es un poeta Anishinaabe de los raudales del río Manitou, Rainy River, Ontario, Canadá, nacido el 31 de enero de 1958. Ha publicado su poesía en diversas revistas y antologías, incluyendo, Rampike; Literatura Canadiense; North Coast Review; New breed; y Gatherings. Su obra ha sido presentada junto a la de Jim Northrup, Dense Sweet y Adrian Louis en la aclamada antología, Days of Obsidian, Days of Grace, Poetry & Prose by Four Native American Writers, 1995. En marzo de 2000, fue reconocido por su trabajo en la educación y el medio ambiente. En el verano de 2000, él y su compañera Sandra Indian, lideraron A Walk To Remember, «Una Caminata Para Recordar», un viaje sagrado de 1200 millas alrededor del Lago Superior «para convocar visiones comunitarias a fin de proteger el aire, la tierra y el agua para las Siete Generaciones aún por venir y para honrar a los espíritus del lugar y del pueblo». Aunque la caminata fue más de carácter espiritual que de protesta, los caminantes querían llamar la atención sobre la polución en y alrededor del Lago Superior. Todos se turnaron portando la vara « Pluma de Águila de la Tierra», bajo el sonido de tambores. Al final, después de la ceremonia de la pipa, la multitud se dispersó. Hunter dijo que tenía sentimientos encontrados acerca del fin de la caminata, sin embargo dijo «Nos hemos convertido en una familia; en una comunidad». «Pude escuchar los tambores a media milla de distancia y mi corazón comenzó a latir, viendo a mi familia y a mis hermanos sostener en alto las varas de la Pluma del Águila...»